PLATÓN BARLANGMÍTOSZA: LEÍRÁS ÉS MAGYARÁZAT - FILOZÓFIA - 2025

A Platóni barlang mítosza vagy a barlang allegóriája, amelyet a barlang metaforájának is neveznek, az egyik legfigyelemreméltóbb és kommentáltabb filozófiai allegóriák történetében. Fontos jelentése miatt ezt a párbeszédet számos szempontból különféle szempontokból értelmezték, kiemelve az episztemológiai és politikai szempontokat.

Noha igaz, hogy az allegória az oktatás fontos szerepére utal az ember igazságának kutatásában, Platón fő célja egy rendkívül egyszerű metafora létrehozása volt, amelyen keresztül mindenki megértette, hogy az ok minden valódi tudás.

Eredet

A barlang allegóriája először jelent meg a Köztársaság VII. Könyvének elején, és számítások szerint kb. 380-ban írták. C.

Ezt az allegóriát dialektikus gyakorlat útján mutatják be, Szókratész, Platón mentorja és testvére, Glaucón között.

Platón barlang allergiájának leírása

A párbeszéd azzal kezdődik, amikor Socrates leírja társának egy oldalt, egy barlang belsejében, ahol néhány foglyot lábuk, kezeik és nyakaikkal a falnak tartanak. A foglyok nem látják egymást; az egyetlen dolog, amit láthat, a barlang alján lévő ellenkező fal.

Mögöttük több ember sétál végig a folyosón, a feje fölött különféle alakú tárgyakat tartva. Ezen tárgyak árnyéka a barlang hátulján található falon tükröződik, a tábortűz miatt, amely kissé távolabb van a folyosó mögött.

A foglyokat arra kényszerítették, hogy csak az árnyékokat látják és hallgassák a hangokat, amelyeket az emberek járás közben hallanak. Ez az egyetlen, amit ezek a foglyok valaha láttak, tehát úgy gondolják, hogy ez a világ valósága: csak sziluettek és visszhangok.

Fogoly szabadon bocsátása

Az allegória folytatódik Socrates javaslata szerint a fogoly szabadon bocsátásáról. Mi történne ebben az esetben? A fogoly először az árnyékot okozó tűz körül fordul, és átmenetileg elvakul és megfájdul annak fényessége miatt: elvégre szeme még soha nem látott tüzet.

Miután a fogoly megszokta a fényt, felfedezi az árnyékok valódi okát, amelyet abszolút érte. Első alkalommal látja az embereket és megérti, hogy a látott sziluettek valódi tárgyak vetületei.

A fogoly azonban kénytelen továbbmenni. Mássz fel egy meredek lejtőn a szabadtéri barlangból, és ismét elvakítják a Nap vakító fénye.

Amikor a szemed alkalmazkodik ehhez az új fényerőhöz, elkezdi látni a fákat, takokat és állatokat, amelyeket naponta látunk, annak a fénynek köszönhetően, amelyet a nap mindent megvilágít.

Vissza a barlangba

Egy idő után a fogvatartottnak vissza kell térnie a barlangba, ahol megpróbálja elmagyarázni a foglyok többi részére, amit látott. A barlang sötétsége azonban újra elvakítja: a napfényhez már hozzászokott szeme semmit sem azonosít az árnyékban.

A foglyok nem hisznek benne, és gúnyosan elbocsátják: egy vak ember, aki nem tudja, mit mond. Ha az az ember, aki elengedte az első foglyot, meg akarja szabadítani a többit, akkor még meg is ölhetik, hogy távol maradjanak attól a helytől, amely az első szabadon bocsátott fogoly vakságát okozta.

Magyarázat és értelmezés

A barlang történetével Platón megpróbálja elmagyarázni, hogy az ember hogyan érkezik meg a tudás legmagasabb síkjaihoz, minél közelebb kerül az igaz fényforráshoz, ebben az esetben a Naphoz.

Az igazságot keresve

A tolmácsok és a filozófia tudósai elemezték a barlang allegóriáját annak politikai és episztemológiai szempontjai alapján, és bár ez a párbeszéd mindkettővel rendelkezik, a barlang története elsősorban annak a kemény útnak a példája, amelyet minden embernek el kell végeznie, ha igazán akarja. látja a valóságot, ahogy van.

Ami az episztemológiai értelmezést illeti, az ismeretek eredetét nem lehetett egyértelműbben bemutatni: a görög filozófus szerint mindannyian foglyokként élünk, akiket szabadon engedtek a barlangban.

A tűz az igaz Napot képviseli. Honnan vagyunk, láthatjuk a férfiakat, a fejeik fölött felvetett figurákat és az általuk kivetített árnyékokat.

Platón számára a bölcsesség igazi útja az, hogy kijutunk a barlangból a külvilág felé, és egy magasabb megvilágítással látunk, amely mindent megvilágít. Ez az út csak azok számára elérhető, akik ésszerűen használják.

Ez a világ, amelyhez hozzáférnénk, a kezdetekben érthetetlen lenne, és elvakítana minket, mivel a Nap elvakította a foglyot, amikor először látta. Arról van szó, hogy új dolgokra nézzük a dolgokat, hogy megmutassák a legtisztább lényegüket.

Politikai szempont

Végül a politikai szempont nyilvánvaló, összefüggésben véve azt a tényt, hogy a Köztársaság műve Platón legnagyobb politikai munkája.

Az allegória azzal kezdõdik, hogy arról beszélünk, hogy az embernek ki kell képeznie magát azért, hogy közelebb kerüljön az igazsághoz. Ez a szükséglet nem korlátozódik az oktatásra, hanem magában foglalja a barlangba való visszatérést is, ahogyan a fogoly tette, azzal a szándékkal, hogy társait a legmagasabb szintű tudás felé irányítsa.

Platón határozottan fenntartotta, hogy egy nép kormányának ideiglenesnek, forgónak kell lennie, és kizárnia kell azokat, akik a legjobban hozzáférnek az érthető világhoz, nem csak a dolgok árnyékához.

A barlang ma

Számos kortárs szerző és filozófus biztosítja, hogy a barlang allegóriája bármikor alkalmazható, és időtlensége miatt még ma is érvényes.

A világ minden embernek más módon jelenik meg. Ezt a személyes értelmezést az egyes személyekre jellemző biológiai terhelés és kulturális meggyőződés határozza meg.

Az ilyen reprezentációk azonban nem igazán megragadják a dolgok lényegét, és a legtöbb ember a relatív tudatlanság világában él. Ez a tudatlanság kényelmes, és hevesen reagálhatunk valakire, aki, mint az allegóriában, megpróbál felszabadítani minket, és ésszerűen megmutatja nekünk a dolgok valódi lényegét.

Jelenleg az allegória politikai aspektusát hangsúlyozza az a szerepe, amelyet a marketing - és mindenekelőtt a téves információ - az ember általános vakságában betöltött szerepe miatt.

Platónnak a barlang allegóriája szerint az embernek szembe kell néznie vakulással, el kell hagynia a barlangot és ésszerűen látnia a világot, hogy végül megszabaduljon a rá kiszabott börtönbõl.

Irodalom

1. Shorey, P. (1963) Platón: "A barlang allergiája" fordítva Platónról: Hamilton és Cairns összegyűjtött párbeszédei. Véletlen ház.
2. Cohen, S. Marc. (2006). A barlang allergiája. 2018, a Washingtoni Egyetem webhelyéről: faculty.washington.edu
3. Ferguson AS (1922). Platón fényviszonya. II. Rész A barlang allergiája (folytatás). A klasszikus negyedéves, 16. számú, 15–28.
4. Huard, Roger L. (2007). Platón politikai filozófiája. A barlang. New York: Algora Publishing.
5. Lemez. Köztársaság VII. Könyve. A barlang allergiája, Liu Yu kínai fordításával. 2018, a Shippensburg University webhelyéről: webspace.ship.edu